曾以為生命奧妙複雜，"生命"曾讓那擁有生命的迷惑。 而生命是什麼呢？ 生命是一部念頭相續的故事——一部由"感知"觀看到的生命的整體，以及每一刻跳動的故事。
生命的存在是故事性，除了故事性，生命沒有任何其它"性"。 生命是一個幻覺，念頭在"思想"的裡面表演著它的理想、它的存在和它的夢，當不清醒的【自己】信以為真時，它便構成了你眼中似乎比較真實的生命。 而實質，它是一個思想進入思想的過程。
念頭證明著它的真實和它的存在，而你不加檢視、不加懷疑地就相信了它，這讓明明的"幻覺"成為你確確實實感覺到的"真實"。 我們迷失在我們的內部，我們墜落在我們內在的故事沙漠之中——本來活著我們可以好好地觀看"生命"的表演。
但因為我們迷惑了，我們不知道我們是誰、生命是怎麼回事，而使原本活著是在宇宙裡看一場美好的人生之戲，但卻成了——人生是一場戰役：一場你自己內在故事和故事之間的戰役。 因為無知，有些生命變成了一場噩夢，一場充滿內在張力和不安的戰爭。
像我們在電影院裡觀看一場電影一樣：由於我們觀看的太投入了，我們忘了真實和虛幻之間的差別，我們把電影中的事情當成了我們自己的，因為我忘記了虛幻的真實性，我們跟著那電影情節中的人物大喊大叫、大哭大笑、我們跟著它奔跑或隨同它的命運......
而事實上，我們的「內在空間」就是這樣一個大影院，念頭日夜在其裡面表演和放映著不同的片子給我們看——很可笑的是，如同在外在的電影院裡看電影一樣，我們也相信了我們內在的「電影」情節！ 我們把外在的電影當成假的，把"內在的電影"當成真的。 而事實上，兩個電影都是假的。 所謂【覺醒】就是看出這一切。
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生命是一個飄過宇宙的夢——是一個自己進入自己的夢。 而你進入了那夢境，你卡在了裡面，你在那夢裡深深以為它真。 你掉進了自己【認為】的世界出不來，你沿著自己"角度"的隧道往夢境深處去，你在自己的"認同"中掙扎——而你忘記了這一切：只不過是你卡在了一個又一個的故事，一個又一個的念頭造成的。
你所看到的"以為真實"的圖像——人生，只不過是念頭打在螢幕上所造成的幻覺。 那是一場念頭的故事，而你進入了自己內在的電影中忘記一切了。 你迷失在自己內在的虛幻中。
所謂醒來就是看見這實相：生命，是一場念頭的電影。 你有一個內在的影院，每一天你都是這電影院裡的觀眾，每一天你都在被動地觀看它所有的放映。 因為「視覺」暫留現象，當把你的眼睛由注視內在的螢幕移至「外在」的事物時，你在那外在的事物上仍舊看到了那內在的圖像，就像當你久注視著電視，當把電視關掉——你的眼睛移向別處，你會在別處能片刻"繼續"看到那電視中的情景一樣。
就這樣，你模糊了"內"和"外"...... 最後，你只知道有外而不知有個"內"存在，最後連內外的虛假性，你也誤以為真實性了。 ——就這樣，你把幻覺的生命看作了真實不虛的生命存在！ 而事實是什麼呢？ 生命，是一部念頭的電影！
覺醒的人不再相信他的故事——但他觀察他的故事，他饒有趣味地觀察那由思想創造的故事，並享受那故事的表演。 覺醒的人不再有外在世界，他只有一個內在世界——而那是他的全世界。 他的世界裡不再有外在的人，他有的只是生命的整體和每一刻的跳動。
覺醒的人知道"自己就是宇宙"是怎麼回事，他知道他的豐富性——宇宙裡沒有什麼東西消失，也沒有什麼東西誕生，那看到的"消失"和"誕生"只是一個幻影的出或沒。 覺悟的人因為這覺悟，他的存在等同了宇宙。
覺醒的人沒有生和死，因為他瞭解到生和死只是一種幻象——那影子的出現或消失。 宇宙不可能死去，宇宙也不可能誕生，它永恆在那裡。 宇宙裡面的"每一刻的跳動"創造著宇宙的夢，而宇宙不是那夢，宇宙是那做夢的人。 醒悟的人觀看著他的夢——而他，不是那夢。
為什麼說覺醒的人超越了生命？ 生命是一個夢，而那覺醒的人比夢還大，他知道那夢——那生命——只是投影在他上面，而他怎麼可能是那投影呢？ 覺醒的人在生命之上存在著，生命意味著有生死;而覺醒的人不死——因為他知道他從沒生過，他在生死的幻覺之上。
生或者死，都是相信故事導致的幻覺，因為念頭有生或死的特性。 當你知道，生命是故事的投影時，你就知道了生命的生死幻覺性。 當你不再相信你的故事，你就能不生不死、不來不去、不是這也不是那......
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那麼，沒有你的故事，你是誰呢？
生命的存在是故事性，除了故事性，生命沒有任何其它"性"。 生命是一個幻覺，念頭在"思想"的裡面表演著它的理想、它的存在和它的夢，當不清醒的【自己】信以為真時，它便構成了你眼中似乎比較真實的生命。 而實質，它是一個思想進入思想的過程。
念頭證明著它的真實和它的存在，而你不加檢視、不加懷疑地就相信了它，這讓明明的"幻覺"成為你確確實實感覺到的"真實"。 我們迷失在我們的內部，我們墜落在我們內在的故事沙漠之中——本來活著我們可以好好地觀看"生命"的表演。
但因為我們迷惑了，我們不知道我們是誰、生命是怎麼回事，而使原本活著是在宇宙裡看一場美好的人生之戲，但卻成了——人生是一場戰役：一場你自己內在故事和故事之間的戰役。 因為無知，有些生命變成了一場噩夢，一場充滿內在張力和不安的戰爭。
像我們在電影院裡觀看一場電影一樣：由於我們觀看的太投入了，我們忘了真實和虛幻之間的差別，我們把電影中的事情當成了我們自己的，因為我忘記了虛幻的真實性，我們跟著那電影情節中的人物大喊大叫、大哭大笑、我們跟著它奔跑或隨同它的命運......
而事實上，我們的「內在空間」就是這樣一個大影院，念頭日夜在其裡面表演和放映著不同的片子給我們看——很可笑的是，如同在外在的電影院裡看電影一樣，我們也相信了我們內在的「電影」情節！ 我們把外在的電影當成假的，把"內在的電影"當成真的。 而事實上，兩個電影都是假的。 所謂【覺醒】就是看出這一切。
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生命是一個飄過宇宙的夢——是一個自己進入自己的夢。 而你進入了那夢境，你卡在了裡面，你在那夢裡深深以為它真。 你掉進了自己【認為】的世界出不來，你沿著自己"角度"的隧道往夢境深處去，你在自己的"認同"中掙扎——而你忘記了這一切：只不過是你卡在了一個又一個的故事，一個又一個的念頭造成的。
你所看到的"以為真實"的圖像——人生，只不過是念頭打在螢幕上所造成的幻覺。 那是一場念頭的故事，而你進入了自己內在的電影中忘記一切了。 你迷失在自己內在的虛幻中。
所謂醒來就是看見這實相：生命，是一場念頭的電影。 你有一個內在的影院，每一天你都是這電影院裡的觀眾，每一天你都在被動地觀看它所有的放映。 因為「視覺」暫留現象，當把你的眼睛由注視內在的螢幕移至「外在」的事物時，你在那外在的事物上仍舊看到了那內在的圖像，就像當你久注視著電視，當把電視關掉——你的眼睛移向別處，你會在別處能片刻"繼續"看到那電視中的情景一樣。
就這樣，你模糊了"內"和"外"...... 最後，你只知道有外而不知有個"內"存在，最後連內外的虛假性，你也誤以為真實性了。 ——就這樣，你把幻覺的生命看作了真實不虛的生命存在！ 而事實是什麼呢？ 生命，是一部念頭的電影！
覺醒的人不再相信他的故事——但他觀察他的故事，他饒有趣味地觀察那由思想創造的故事，並享受那故事的表演。 覺醒的人不再有外在世界，他只有一個內在世界——而那是他的全世界。 他的世界裡不再有外在的人，他有的只是生命的整體和每一刻的跳動。
覺醒的人知道"自己就是宇宙"是怎麼回事，他知道他的豐富性——宇宙裡沒有什麼東西消失，也沒有什麼東西誕生，那看到的"消失"和"誕生"只是一個幻影的出或沒。 覺悟的人因為這覺悟，他的存在等同了宇宙。
覺醒的人沒有生和死，因為他瞭解到生和死只是一種幻象——那影子的出現或消失。 宇宙不可能死去，宇宙也不可能誕生，它永恆在那裡。 宇宙裡面的"每一刻的跳動"創造著宇宙的夢，而宇宙不是那夢，宇宙是那做夢的人。 醒悟的人觀看著他的夢——而他，不是那夢。
為什麼說覺醒的人超越了生命？ 生命是一個夢，而那覺醒的人比夢還大，他知道那夢——那生命——只是投影在他上面，而他怎麼可能是那投影呢？ 覺醒的人在生命之上存在著，生命意味著有生死;而覺醒的人不死——因為他知道他從沒生過，他在生死的幻覺之上。
生或者死，都是相信故事導致的幻覺，因為念頭有生或死的特性。 當你知道，生命是故事的投影時，你就知道了生命的生死幻覺性。 當你不再相信你的故事，你就能不生不死、不來不去、不是這也不是那......
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那麼，沒有你的故事，你是誰呢？